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El concepto de experiencias cercanas a la muerte fue introducido por primera vez por el profesor Raymond A. Moody en la Universidad de Nevada (EE.UU.) y fue definido por él como una serie de experiencias clínicas de muerte en las que la persona deja de respirar, el corazón deja de latir y las ondas cerebrales desaparecen.
Alrededor de los años 70, el profesor Moody seleccionó 50 casos de entre 150 experiencias cercanas a la muerte para estudiarlos en profundidad.
En 1978 se fundó la Asociación Internacional de Estudios sobre la Cercanía a la Muerte para explorar el sentido de la vida y la verdad sobre la muerte. Los sujetos de las experiencias cercanas a la muerte estudiadas por el profesor Moody pueden dividirse en dos grandes categorías:
- Los que fueron declarados clínicamente muertos por la medicina, pero que más tarde volvieron a la vida, y
- Los que sufrieron lesiones graves en un accidente y estuvieron a punto de morir.
Para la primera experiencia común, hay sonidos, como cuando se oye el pronunciamiento de un médico en el momento de la muerte, y hay quienes oyen otros sonidos que son indescriptibles. Otros oyen el sonido muy agradable de la música.
En segundo lugar está la observación del propio cuerpo, que corresponde a la «separación de la conciencia y el cuerpo» en las experiencias cercanas a la muerte de los supervivientes del terremoto de Tangshan.
Y en tercer lugar, está el túnel oscuro. A menudo, el experimentador cercano a la muerte entra en un espacio oscuro, tal vez una cueva, un cañón o incluso una zanja de drenaje o una chimenea. Dentro de los túneles oscuros, a veces se oye un sonido, lo que coincide con los informes de experiencias cercanas a la muerte en el terremoto de Tangshan.
En cuarto lugar está el avistamiento de amigos y familiares fallecidos, y en quinto lugar el avistamiento de una forma de vida luminosa, que es brillante y puede verse de lejos o de cerca, y que va de ser gris a muy brillante, y esta luz no hace que la gente se sienta incómoda, e incluso pueden sentir calor y amor de la luz.
Las personas de diferentes religiones tienen diferentes percepciones de ese ser luminoso. Los cristianos, por ejemplo, lo ven como Jesucristo, mientras que los judíos lo ven como un ángel, y las personas de ninguna religión lo ven como un ser luminoso.
Después de esto, el experimentador cercano a la muerte se comunica con este ser luminoso, no a través del sonido, sino a través de los pensamientos y la conciencia.
En sexto lugar, está el «recuerdo de la vida», que es una parte muy frecuente de los estudios sobre la proximidad de la muerte, tanto orientales como occidentales. Esto no es prolongado y a menudo se hace en un instante.
El último punto es que el experimentador cercano a la muerte siente una frontera o un límite, quizás una puerta, una valla, un río o incluso un puente.
A menudo, cuando el experimentador cercano a la muerte trata de cruzar este límite, es empujado hacia atrás por una fuerza invisible. Algunos experimentadores cercanos a la muerte dicen incluso que no quieren volver en absoluto, pero acaban volviendo sin saber cómo.
Kenneth Ring, profesor de psicología de la Universidad de Connecticut, se ha basado en el trabajo del profesor Moody para desarrollar un modelo de cinco etapas de las experiencias cercanas a la muerte.
- La etapa 1 es una sensación de serenidad en el momento de la muerte.
- La etapa 2 es la separación del alma del cuerpo.
- La etapa 3 es la entrada en un estado de oscuridad.
- La etapa 4 es ver la luz.
- La etapa 5 es entrar en la luz.
No todas las personas que tienen una experiencia cercana a la muerte pasan por las cinco etapas completas, y los detalles que pueden recordar varían según la cercanía de la experiencia cercana a la muerte.
En los últimos 20 años se han publicado en las principales revistas informes académicos sobre experiencias cercanas a la muerte, pero ¿existe realmente el mundo después de la muerte?
El filósofo francés del siglo XVII propuso el «dualismo de la mente y la materia», según el cual había dos entidades en el mundo, una material y otra espiritual. Ambas existen independientemente la una de la otra.
El materialismo sostiene que la materia, como el cerebro, es la sustancia fundamental de la naturaleza, y que todas las cosas, incluidos los estados mentales y la conciencia, son el resultado de interacciones materiales como las reacciones nerviosas en el cerebro.
Pero con el desarrollo de la ciencia, muchos estudios han demostrado que esto podría no ser del todo así.
La investigación científica ha demostrado que la conciencia es una sustancia y que incluso puede detectarse y medirse claramente su evolución.
Todo tipo de estados emitidos por la conciencia pueden afectar al cuerpo físico de una persona: estados como el dolor, el optimismo, la vergüenza, etc. Entonces, si la mente es una sustancia, ¿es correcta la teoría de que la materia es anterior a la conciencia?
En 1994, Stuart Hameroff, profesor de anestesiología y psicología de la Universidad de Arizona, y Roger Penrose, físico británico, publicaron un libro titulado Shadows of the Mind (Sombras de la mente) en el que proponían la teoría de la reducción objetiva orquestada.
La idea central es que la conciencia humana es como un ordenador cuántico en el cerebro, y que este programa no desaparece tras la muerte, sino que vuelve al universo, ofreciendo una posible explicación de la experiencia cercana a la muerte desde un punto de vista físico.
Los dos profesores creen que el alma humana es un proceso cuántico que se origina dentro de las neuronas y existe en la estructura de los «microtúbulos» de las células cerebrales, a diferencia de la idea convencional de que la conciencia es el producto de los enlaces neuronales en el cerebro.
Hameroff y Penrose sugieren que la actividad consciente humana es el resultado de los efectos gravitacionales cuánticos dentro de los microtúbulos de las células neuronales del cerebro.
El alma y la conciencia son los elementos básicos del universo y existen desde el nacimiento del tiempo.
Después de la muerte, cuando el corazón humano deja de latir y la sangre deja de fluir, los microtúbulos celulares pierden su estado cuántico, pero la información cuántica que contienen no resulta dañada.
La información cuántica abandonará el cuerpo y volverá al universo, un estado de «pienso, luego existo».
Si el cuerpo se despierta en poco tiempo, la información cuántica volverá al cuerpo después de un viaje. Esta teoría es una explicación perfecta para las experiencias cercanas a la muerte.
Así que volvamos a la pregunta original: ¿Existe realmente un mundo después de la muerte? ¿Existe Dios o el Cielo? Permítanme compartir con ustedes una pequeña historia sobre un erudito ateo que dijo a su audiencia en una conferencia hace muchos años que nunca podría haber un Dios en este mundo. Dijo, en voz alta desde el podio:
– «Si existe Dios, entonces baja y mátame ahora».
Después de decir esto, el erudito esperó unos segundos a propósito, pero, como era de esperar, no ocurrió nada. El erudito dijo al público en el escenario con gran triunfo:
– «Ven, Dios no existe en absoluto».
En ese momento, una anciana del público se levantó lentamente y le dijo al erudito:
– «Señor, usted es muy lógico y bien educado, pero tengo algunas dudas. Me pregunto si puede ayudarme».
Entonces la anciana dijo finalmente:
– «Durante muchos años he creído en la existencia de Dios. Las enseñanzas de Dios han llegado poco a poco a mi mente, dándome consuelo cuando tengo miedo, haciéndome feliz cuando estoy triste, y al mismo tiempo, me he acordado de ayudar a los demás cuando necesitan ayuda y de difundir la buena voluntad tanto como pueda.
Mi vida se ha hecho más feliz y alegre gracias a mi creencia religiosa. Pero si un día me muero y, después de la muerte, descubro que Dios no existe en absoluto y que esas enseñanzas no existen, entonces dígame, por favor: ¿qué he perdido en mi vida?».
Hubo un silencio mientras el erudito pensaba por un momento y dijo:
– «No creo que hayas perdido nada».
La anciana continuó diciendo:
– «Entonces tengo otra duda. Si no creo en Dios, pero después descubro que Dios es real, que el karma, el cielo y el infierno existen, entonces ¿qué he perdido en este momento?».
El erudito se quedó sin palabras.
Si hubieras estado allí en ese momento, ¿qué dudas te habrías planteado?
